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把握馬克思主義哲學呈現的時代精神
時間：2023-11-27 來源：光明日報 作者：胡波
馬克思指出：“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華，因此，必然會出現這樣的時代：那時哲學不僅在內部通過自己的內容，而且在外部通過自己的表現，同自己時代的現實世界接觸并相互作用。”馬克思摒除了黑格爾的客觀唯心主義哲學體系，將時代精神植根于人類的現實生活之中，并特別強調真正的哲學作為時代精神的精華，必須能夠作用于外部經驗世界，發揮對人類現實生活的重要引領作用。
我們需進一步追問的是，馬克思主義哲學作為“自己時代精神的精華”的“真正的哲學”，它究竟把握和呈現了怎樣的時代精神？包含了哪些具體的內容？對這個問題的回答將有助于我們深刻理解馬克思主義為什么迄今仍然具有強大生命力，從而為我們今天堅持和發展馬克思主義、開展馬克思主義哲學研究奠定重要基礎。
以人自身為目的
人類社會現代化歷程的開啟，離不開一個非常根本而重要的轉變，這就是人類自我主體意識的覺醒。隨著人自身作為主體成為整個世界的中心，人類也就從各種外在對象目的，轉向了以人自身為根本目的。現代人類的根本精神就是對以人自身為根本目的的不斷確立，這又深刻改變著人類的基本思維方式和行為模式。
馬克思主義哲學之所以是時代精神的精華，首先就在于它敏銳把握住了現代人類以人自身為目的的根本精神，并將其內化為自身思想理論的一個基本主張和重要前提。“人自身就是最高的價值目的”，這是馬克思主義的根本價值訴求，也是現時代的一種根本精神。作為根本目的的“人”，不是任何抽象意義上的純粹自我、理性或精神實體，而就是生活在現實世界中的理性與感性交織的現實個人。以現實個人為目的，即要以個人在其現實生活中真正作為人而存在為目的，我們的一切思考都應基于這個根本目的而展開。
早在寫作《德法年鑒》時，馬克思就認識到，經過啟蒙思想、現代理論對宗教、基督教神學的批判，已經從理論上徹底否定了上帝的存在及其至高無上地位，取而代之以人自身存在的至高無上性。馬克思寫道：“謬誤在天國為神祇所作的雄辯一經駁倒，它在人間的存在就聲譽掃地了。一個人，如果曾在天國的幻想現實性中尋找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真正現實性的地方，只去尋找他自身的假象，只去尋找非人了。”只有人類自身成其為人的現實存在和生活，才是個人和國家都應追求的根本目的。因此“人的根本就是人本身……對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說”。
馬克思晚年主要致力于對資本主義社會的批判考察，這使他深刻認識到，近代以來人類雖然摒棄了神圣性的異化目的，卻轉而又將某種世俗性的客體對象當作了目的本身，于是現代人類仍然經受著自我目的喪失和異化的磨難。具體體現為：世俗的、非神圣的資本、金錢成了最高目的，它們不同于只存在于人的頭腦中的臆想物，而是現實經驗的客觀存在，但同樣都是人自己創造出來的客體對象。現在這些客體對象——資本、金錢卻成了目的和主體，人反而成了資本實現自我增殖目的的手段和客體，一切都要以促進資本和財富增長為目的。這也就構成資本主義精神的實質要義，它又進一步展開為金錢崇拜和各種拜物教，于是金錢及其所代表的財富就成了這個世界上唯一或最高的價值。
但資本主義精神并不能夠代表現代人類的根本精神，更不意味著這就是社會歷史發展的根本趨勢，而只是表明現代人類精神在一段時期的誤入歧途。在馬克思看來，上述資本主義精神實際上已經越來越走向了近代啟蒙思想的反面，它與將人自身確立為最高價值目的的現代文明思想是背道而馳的。金錢至上、物質主義不僅不能夠給人類帶來真正的解放與幸福，反而使人類深陷巨大的精神危機與痛苦之中。馬克思主義哲學主張人的目的、意義就是人自身，因此應圍繞以人自身為目的來對現實世界加以改造，要將人類的現實生活從各種異化目的下拯救出來，這就是對這一時代根本精神的自覺理論表達。
個人自主控制生活條件
在《德意志意識形態》中，馬克思、恩格斯寫道：“在現代，物的關系對個人的統治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式，這樣就給現有的個人提出了十分明確的任務。這種情況向他們提出了這樣的任務：確立個人對偶然性和關系的統治，以之代替關系和偶然性對個人的統治……這個由現代關系提出的任務和按共產主義原則組織社會的任務是一致的。”這段論述，以往人們更多是從批判資本主義的意義上加以理解的。但根本上，這段話揭示和表明了現代社會發展的一個根本方向，那就是：“確立個人對偶然性和關系的統治，以之代替關系和偶然性對個人的統治。”
“生活條件”是馬克思主義的一個專門術語，它指的是構成個人生活之客觀環境條件的社會關系，在資本主義社會，又特別指的是人們的物質生產方式和生產關系。按照馬克思、恩格斯的看法，在以往的一切時代，個人的生活條件作為人們交往活動的產物，又都具有一種獨立于人之外的異己性質。無論是由各個孤立個人的活動相互作用而自發形成的生產關系，還是人們為了某種特殊利益目的而人為建構的政治秩序，都不具有真正自主自為的普遍利益訴求，從而就只能是外在于人的非自主的存在物。因此在過去的一切時代，個人與其生活條件的基本關系是：不是個人控制著他們的生活條件，而是生活條件作為一種異己力量反過來控制和支配著個人。但隨著現代人類生活的不斷發展，生活條件作為異己性存在對個人自由構成嚴重阻礙與破壞的問題日益暴露和凸顯，從而人類需共同自主控制其生活條件的時代使命和任務就必然被提了出來。
所謂自主控制生活條件，當然不是各個孤立的個人獨自對生活條件加以控制。馬克思特別強調，人類必須以一種普遍聯合的方式，作為一個真正共同體主體而共同占有他們的生活條件。在馬克思主義的政治哲學中，“真正共同體”既是一個非常重要的規范性理念，又是一個歷史性范疇，它指的是人類文明歷史演進到一定階段的產物。與以往歷史上的虛假共同體的一個根本區別就在于，真正共同體旨在實現人類的普遍利益目的，而不是出于任何私人或狹隘的群體利益目的，從而具有真正的普遍性和公共性。
人類之所以應普遍聯合起來對生活條件加以自主控制，是因為這是實現普遍的個人自由與解放的必要條件。換言之，普遍個人自由的實現，必須是以真正共同體的建立及其對生活條件的自主控制為前提。“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由……在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”個人的不自由在現實生活中又主要體現為勞動、活動的不自由，這跟他們要受到外在異己的生活條件的支配是緊密相關的。因此要恢復人的勞動、活動的自主自為性，就必須消除生活條件中的偶然性、異己性因素，將其異己性變成真正的自主性，即要使人們的社會關系作為他們自己的共同的關系，服從于他們自己的公共理性的掌控。
總體來看，在經濟全球化浪潮的大力推動下，人類自主控制生活條件的能力得到了極大提升。盡管目前經濟全球化進程受到了一些阻礙，但所謂的逆全球化和反全球化思潮，并不能夠阻擋和改變經濟全球化的根本趨勢。人類今天對合理化改造社會基本秩序的要求只會變得愈加強烈，并將越來越多地轉化為實際的建構實踐。因此馬克思主義所主張的對生活條件的自主控制，無疑仍是當今歷史發展的根本趨勢和時代精神的重要內容。
消滅資本主義生產關系中一切奴役人、壓迫人的異己力量
按照馬克思的觀點，現代人類遭受的所有不幸和痛苦，主要都根源于現實社會關系作為一種異己力量對個人的強制與壓迫。“社會活動的這種固定化，我們本身的產物聚合為一種統治我們的、不受我們控制、使我們的愿望不能實現并使我們的打算落空的物質力量，這是迄今為止歷史發展中的主要因素之一。”因此為了人類自身的自由與解放，就必須盡可能地消滅一切壓迫人、奴役人的社會關系：“必須推翻那些使人成為受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。”也就是要“消除人類不得不作為奴隸來發展自己能力的物質條件和社會條件”，因為人類的解放首先就是“使人的世界和人的關系回歸于人自身”。這就是現時代人類的根本使命和任務，也是現代人類根本精神的又一重要內容。
“異己力量”是馬克思開展現實批判時常使用的一個重要概念，以概括所有獨立于個人之外而與個人相對立，對個人構成巨大強制與壓迫的社會現實關系。它揭示了人類遭受不幸的根本原因，深化了我們對阻礙人的自由與解放根源的認識。追求人的自由與解放是人類的永恒主題，但對于什么是人的自由與解放，在當今時代應如何追求人的自由與解放，有哪些社會現實因素阻礙著人的自由與解放，人們的認識卻不盡相同。馬克思的“異己力量”概念主要用于指自發形成的、偶然的社會關系的存在，在資本主義社會就特別表現為資本主義生產關系的統治。這種生產關系之所以具有異己性、外在性，是因為它是外在于人類自身公共理性意志的支配的。
馬克思主義認為，在現代社會，資本主義生產關系的統治已構成了一種強大的異己力量，因此現代人類必須推翻和消滅資本及其所代表的資本主義生產關系的統治。馬克思指出：“資本表現為異化的、獨立化了的社會權力，這種權力作為物、作為資本家通過這種物取得的權力，與社會相對立。”“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質。”因此不能簡單地把資本主義社會中的資本僅僅看作是一種物、一種生產資料，在本質上，資本代表的是一種生產關系，即壟斷著生產資料的資產階級與受其支配的工人階級的關系。資本及其所代表的生產關系不僅在經濟領域占據著主導地位，而且還會將這種主導地位擴張至整個社會，成為一種“普照的光”，“掩蓋了其他一切色彩，改變著它們的特點”。這里需要特別說明的是，馬克思反對和批判資本的統治，但這不能簡單地理解為以消滅私人資本為目的，其真正要消滅的是資本所具有的社會權力性質，也就是那種支配人、奴役人的權力。“共產主義并不剝奪任何個人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”馬克思后期對資本主義社會的批判，就是為了探尋推翻資本統治、將現代人類從資本統治中解放出來的現實道路。
馬克思主義哲學著眼于現實的個人或人的現實生活來理解人類的自由與解放，從而將消除異己力量的存在視為追求普遍的個人自由與解放的根本與關鍵。它又深入到時代的現實生活中進行實證考察，揭示了現代人類所要面對的異己力量主要就是資本主義的統治。因此，現代人類的歷史使命就是要消滅支配人、奴役人的資本權力，以實現人的自由而全面的發展即全人類解放為己任，朝著實現人類整體全面發展的目標不斷前進。
（作者：胡波，系重慶社會科學院哲學與政治學所所長、研究員，重慶市中國特色社會主義理論體系研究中心研究員）
責任編輯：李 悅
執行編輯：柏 堯
