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中國式現代化面對面⑨：文脈國脈緊相連——如何理解全面建設社會主義現代化國家必須推進文化自信自強？
時間：2023-09-25 來源：人民日報 作者：
文化關乎國本、國運，文化興則國運興，文化強則民族強。中華民族具有百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史。中華文明之所以歷經數千年而綿延不絕、迭遭憂患而經久不衰，中華民族之所以一次次鳳凰涅槃、浴火重生，一個很重要的原因就是博大精深、燦爛輝煌的中華文化具有強大的生命力、凝聚力、創造力。中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，豐富滋養了中國人民的精神世界，為中華民族的發展壯大提供了有力精神支撐。
文化也是人類走向現代化的先聲。回顧歷史可以發現，人類現代化的進程，首先是從文化上出現端倪并取得突破的。近代以來，中華民族從生死危亡走向奮起復興、中國從傳統社會邁向現代社會的歷程，也是中華文化煥發活力、重鑄輝煌的歷程。今天，中國正全面建設社會主義現代化國家，需要我們更好擔負起新的文化使命，堅定文化自信、秉持開放包容、堅持守正創新，在新起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，為推進和拓展中國式現代化注入強大精神力量。
文化自信自強塑國魂
“惟我國家，亙古亙今”。距今約5000年前，黃河流域飄起縷縷炊煙，那是中華民族的先民們燃起的文明火種，自此中華文明圣火千古未絕。2000多年前，先秦時期出現了一個文化高峰，涌現出老子、孔子、墨子、孟子、莊子等一批思想大家，奠定了中華文明的基座。后歷經漢唐，佛教傳入中國并發揚光大，中華文明形成了儒釋道融合發展的局面。宋明時期，經由朱熹、王陽明等大儒先賢的集成創新，中華文明進入一個新的階段。回顧浩浩幾千年的中華文明史，中華兒女始終葆有高度的文化自信，盡享泱泱文化大國的無上榮光。
但進入近代以后，在西方文明的強勢挑戰和反復沖擊下，中華文明被蒙上了厚厚的陰霾，一度被視為“現代文明的錯誤和拖累”，中國人的文化自信跌落到了谷底，救亡圖存幾經周折卻始終找不到出路。直到馬克思主義傳入中國，直到中國共產黨登上歷史舞臺，才激活了中華民族歷經幾千年創造的偉大文明，使中國人在精神上從被動轉為主動，中國的現代化之路從此有了強大精神依托和文化支撐。
在新民主主義革命和社會主義建設時期，我們黨團結帶領人民在長期的浴血奮戰和艱苦奮斗過程中，淬煉出具有豐富內涵的革命文化和社會主義先進文化，為中華文化注入了紅色基因。經過持續不斷的精神重塑，中國人民不僅在政治上站立起來了，更在文化和精神上挺立起來了。改革開放后，中國人民在物質生活上富裕起來了，精神文化生活也更加豐富了。然而，一段時間，面對西方文化的沖擊和影響，一些人產生了崇洋媚外的心態，吹捧以西方為代表的所謂“藍色文明”，總覺得“外國的月亮比中國圓”。從仰視到平視，從自卑到自信，這既是國家實力增強的過程，也是社會文化心理建構的過程。經過多年的努力，中國道路越走越寬廣，中國的物質文明和精神文明得到大幅提升，中華民族以更加昂揚的姿態屹立于世界東方，極大增強了中國人民的自信心和自豪感。
特別是歷經新時代十年的偉大變革，中國人民的歷史主動精神、歷史創造精神極大煥發，文化自信心顯著增強，文化主體性得到極大鞏固。習近平總書記指出：“我們現在是距離中華民族文化復興最近的一個時代。我們自信起來了。”看看今天的神州大地，中國人民精神抖擻、自信滿懷，對馬克思主義的信仰更加堅定，對中國文化、歷史和傳統由衷熱愛和高度認同，對各種外來文化保持理性平和的態度，展現出更加昂揚的精神風貌、更加堅定的文化自信。
文化是在一代代人的頭腦中搞建設，不是一朝一夕能夠完成的，而是一個久久為功、綿綿用力的長期過程。推進文化自信自強，將貫穿全面建設社會主義現代化國家的始終，伴隨中華民族偉大復興的整個歷史進程。
文化強國建設鑄輝煌
文化建設與經濟建設同為社會的創造性活動，二者有共通的地方，但文化建設作為精神生產有其獨特的規律性，這就需要我們以正確的態度、科學的方式來推進。西方諺語之所以說“羅馬城不是一天建起來的”，就是因為氣勢恢宏的城市建筑可以短期內建成，但令人嘆為觀止的文化藝術則需要一個長時間精益求精的創造過程。文化是時間和心靈釀造出來的，只有經過時間的沉淀、文心的雕琢，才能鑄就浸潤心靈的恒久魅力。
建設社會主義文化強國，是全面建設社會主義現代化國家的重要組成部分。我國有著悠久深厚的中華優秀傳統文化、激昂向上的革命文化和生機勃勃的社會主義先進文化，為我們建設文化強國提供了豐厚底蘊、奠定了堅實根基。黨的二十大以強烈的文化使命感，對推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌作出部署，強調要堅持中國特色社會主義文化發展道路，增強文化自信，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設社會主義文化強國，增強實現中華民族偉大復興的精神力量。
主流價值固本培元。任何一個國家、一個社會都存在多種多樣的價值取向，要把全社會的意志和力量凝聚起來，必須有一套與經濟基礎和政治制度相適應并能廣泛形成社會共識的主流價值理念、主流意識形態。否則，國家就沒有賴以維系的精神紐帶，社會就會失去凝聚力。馬克思主義是我們立黨立國、興黨興國的根本指導思想，是我國主流價值理念的核心和靈魂。社會主義核心價值觀把涉及國家、社會、公民的價值要求融為一體，對于鞏固社會主義制度、推進國家繁榮發展、維系社會和諧穩定具有重要作用。我們弘揚主流價值理念最重要的任務，就是要通過持續不斷的努力，鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位、鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量。
文明風尚立德樹人。社會文明程度是一個社會心理狀態、道德規范、精神面貌、文化水平等方面的綜合體現，是衡量一個國家現代化水平的顯著標志。提升全社會文明程度，既需要教育引導又依靠實踐推動，既需要榜樣示范又依靠自我養成，既需要道德教化又依靠法律約束，最終達到內化于心、外化于行的效果，使人們在“日學而不察、日用而不覺”中自然而然地提升道德水平、文明素養和精神境界。近些年來，在全社會廣泛開展的精神文明創建活動、家庭家教家風建設、志愿服務活動等，都有力促進了社會文明程度的提高。
文化繁榮滋潤人心。“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”繁榮發展文化事業和文化產業，是滿足人民精神文化需求、保障人民文化權益的基本途徑，也是增強人民精神力量、促進人的全面發展的必然要求。文藝是民族精神的火炬，是時代前進的號角，必須堅持以人民為中心的創作導向，努力創作生產更多傳播當代中國價值觀念、體現中華文化精神、反映中國人審美追求，思想性、藝術性、觀賞性有機統一的作品。要推進城鄉公共文化服務體系一體化建設，健全現代公共文化服務體系，創新實施文化惠民工程，充分保障人民的文化權益。堅持把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一，不斷擴大優質文化產品供給，促進形成文化產業發展新格局，更好滿足人民文化需求。閱讀是最基本的文化建設，要深化全民閱讀活動，加快構建覆蓋城鄉的全民閱讀推廣服務體系，大力營造愛讀書、讀好書、善讀書的濃厚氛圍，讓人們在閱讀中得到思想啟發、滋養浩然之氣，讓中華民族的精神世界更加厚重深邃。
漢代《淮南子》有言，“萬物有所生，而獨知守其根”。中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在，凝結著中國人看待世界、看待社會、看待人生的獨特價值體系、文化內涵和精神品質，是中華民族的根和魂。我們生而為中國人，就是因為我們有著獨特的精神世界，有著自己特有的思維方式和處世之道。中華優秀傳統文化的很多重要元素，比如天下為公、天下大同的社會理想，民為邦本、為政以德的治理思想，九州共貫、多元一體的大一統傳統，修齊治平、興亡有責的家國情懷，厚德載物、明德弘道的精神追求，富民厚生、義利兼顧的經濟倫理，天人合一、萬物并育的生態理念，實事求是、知行合一的哲學思想，執兩用中、守中致和的思維方法，講信修睦、親仁善鄰的交往之道等，傳承千年仍具有強大的生命力，今天依然閃耀著智慧的光芒，給人以深刻的啟迪。對歷史的最好繼承，就是創造新的歷史。傳承發展中華優秀傳統文化，最重要的就是推動其創造性轉化、創新性發展。要堅持馬克思主義的立場觀點方法，堅持古為今用、推陳出新，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，使中華民族最基本的文化基因同當代中國相適應、同現代社會相協調、同現實文化相融通，把富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。
文化遺產承載燦爛文明，傳承歷史文化，維系民族精神，不僅屬于我們這一代人，也屬于子孫萬代。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央從留住文化根脈、守住民族之魂的戰略高度出發，把歷史文化遺產保護利用工作擺到突出位置，推動文物保護利用和文化遺產保護傳承工作得到全面加強。保護好、傳承好文化遺產，功在當代、利在千秋，是建設社會主義文化強國的應有之義，也是我們這一代人的歷史責任和文化使命。黨的二十大強調要加大文物和文化遺產保護力度，加強城鄉建設中歷史文化保護傳承。我們要秉持一顆敬畏之心，敬畏歷史、敬畏文化，堅持把保護放在第一位，像愛惜自己的生命一樣保護好文化遺產，守護好前人留給我們的寶貴財富。
文明交流互鑒顯魅力
文明的創造和交流是人類文明形成、發展和演變的兩大主要活動。不同地域不同國家不同民族的人們，根據各自的需要和條件，創造了各具特色的文明形態。與此同時，伴隨著人口遷徙、商貿往來、宗教傳播等活動，不同的文明超越地域進行大范圍交流融合，構成了人類文明波瀾壯闊的發展圖譜。
每一種文明都有它的不同之處、獨到之處，都是一個國家和民族的集體記憶，都是生活在那里的人們宇宙觀、世界觀、人生觀、價值觀的集中體現。無論是東亞的中華文明還是南亞的古印度文明，無論是尼羅河流域的古埃及文明還是兩河流域的美索不達米亞文明，無論是歐洲的古希臘文明還是美洲的瑪雅文明，無論是西方的基督教文明還是中東的伊斯蘭文明……都是人類文明長河中熠熠生輝的精神瑰寶。
文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。世界是一個文明的百花園，一花獨放不是春，百花齊放春滿園。中國古人講“物之不齊，物之情也”，這是萬事萬物存在的特征，也是文明應有的面貌。文明互鑒是文明發展的本質要求，是保持文明旺盛生命力的必由之路。只有以平等包容的態度推動文明的交流互鑒，才能使不同文明取長補短、美美與共，最大限度地豐富人類文明的多樣性，讓不同地方的人們共享人類文明的發展成果。
中華文明經歷了5000多年的歷史變遷，但始終一脈相承，具有突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性，是中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息發展壯大的豐厚滋養。中華文明是在中國大地上產生的文明，也是在同其他文明不斷交流互鑒中形成的文明。中華文明的博大氣象，就得益于中華文化自古以來開放的姿態、包容的胸懷。從歷史上的張騫出使西域、佛教東傳、鄭和七下遠洋、“伊儒會通”，到近代以來的“西學東漸”、新文化運動、馬克思主義和社會主義思想傳入中國，再到改革開放以來全方位對外開放，中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌新。
在當今世界文明的交流互鑒中，中華文明以其獨特而豐富的思想觀念、人文精神、道德規范，為推動人類現代化進程貢獻著自己的智慧和力量。在過去數百年西方文明主導的現代化進程中，物質主義、霸凌主義、殖民主義、極端利己主義等價值被逐漸放大，猶如脫韁的野馬難以駕馭，給世界現代化的發展帶來了種種危機，埋下了深深隱患。引領人類走出困境，中華文明有這樣的特質，也有這樣的責任。正如西方學者湯因比所預言的那樣，人類的未來在東方，中華文明會成為世界的引領。
當然，中華文明的對外交流互鑒，既不是搞文化輸出，也不是要輸出中國的價值理念、制度模式、發展道路，更不是要搞文化霸權，想改造誰、控制誰，而是作為文明多樣性中的一種走向世界的。在這個過程中，我們不去強加于人、強人從己，只是提供一種新的借鑒、一種新的選擇，在文明的交流互鑒中彰顯中華文明的力量。中華文明的開放性，也要求我們向其他文明學習，不斷地完善自己，使我們的文明更具活力、更加強大。
文化貫通著過往和當下，連接著自身和外界，具有跨越時空的力量，承載著一個國家、一個民族的歷史命運和殷殷期許。在走向全面現代化的歷史進程中，14億多中國人民的文化自信自強，是我們推進強國建設、民族復興的強大精神支撐，也必將給世界和平發展、共同繁榮注入更多正能量。
責任編輯：李 悅
執行編輯：柏 堯
